Judíos, musulmanes y cristianos: ¿tres religiones para el mismo Dios?
Tres religiones para el mismo Dios, la «Casa de la Unidad» abrirá sus puertas en Berlín el próximo mes de mayo.
¿Su objetivo? Reunir en un mismo edificio lugares de culto de los tres monoteísmos, con el fin de fomentar el diálogo interconfesional.
El proyecto plantea interrogantes: ¿no es el Dios único del judaísmo, el cristianismo y el islam básicamente el mismo?
Muchos filósofos se han esforzado por demostrar que es posible abrirse al Dios único sin pasar por una tradición específica, e incluso sin llamarse judío, cristiano o musulmán.
Es una forma de minimizar (¿o incluso eliminar?) las diferencias entre religiones, en favor de lo que las une.
El único Dios – Tres religiones para el mismo Dios
¿Tienen el mismo Dios los judíos, los cristianos y los musulmanes? Una pregunta espinosa donde las haya. Ciertamente, los tres monoteísmos no tienen la misma manera de relacionarse con lo divino: ni los mismos ritos, ni los mismos textos de referencia, ni la misma revelación.
Sin embargo, a pesar de las diferencias en los relatos sobre este tema, los tres se refieren al Dios de Abraham. Además, el cristianismo reconoce plenamente las enseñanzas del Antiguo Testamento y el islam reconoce a Jesús y a Moisés como profetas.
Pero sobre todo, y lo más fundamental, las tres religiones monoteístas afirman la existencia de un Dios único (todopoderoso, creador, infinito e infinitamente bueno). En virtud de su unicidad, este Dios sólo puede ser el mismo.
¿No es éste precisamente el núcleo de las tres religiones monoteístas? ¿Qué importa, pues, el rostro singular que presente este Dios en las distintas tradiciones?
Si Dios ha de ser absoluto, ¿no debe absolverse literalmente de todas las tradiciones que lo veneran y sobrepasar siempre los discursos que se refieren a él? ¿No deberíamos, además, buscar este exceso de Dios más allá de las mediaciones parciales a través de las cuales se ha revelado en la historia?
El objetivo de la «Casa del Uno» no es, aunque su nombre pueda inducir a error, producir un sincretismo de los tres monoteísmos, diluyendo sus diferencias. Más bien, como afirman los promotores del proyecto, se trata de fomentar el diálogo interreligioso, que es lo que intenta hacer, en particular, el Papa Francisco, al declarar hace algún tiempo, no sin causar revuelo en el seno de la Iglesia católica, que «el pluralismo y la diversidad de religión, color, sexo, raza y lengua son una sabia voluntad de Dios».
El hecho de que las tres confesiones monoteístas sean incapaces de ponerse de acuerdo sobre la forma en que Dios habló al hombre no impide, sin duda, que las personas hablen entre sí. Que tomen conciencia de los valores que comparte la humanidad y de las acciones que podría emprender en común. Esta búsqueda de un terreno común no implica en absoluto renunciar a la singularidad de las creencias: al contrario, puede ser una oportunidad para cultivar las diferencias teológicas irreconciliables.
Pero algunos pensadores van más lejos y subrayan que es posible abrirse al Dios único sin desviarse de la enseñanza revelada. Tres ramas del pensamiento se han lanzado así a la búsqueda de un Dios que, para ser verdaderamente absoluto, para aparecer en su verdad, tendría que emanciparse de dogmas parciales e imperfectos.
Los tres caminos hacia el absoluto – Tres religiones para el mismo Dios
El camino de la razón. Tres religiones para el mismo Dios
El Dios único y la razón comparten al menos un rasgo común: la universalidad.
¿Qué mejor, pues, que el discurso racional para dar cuenta de Dios? Aunque nunca renunció explícitamente al cristianismo, Descartes escribió en sus Meditaciones metafísicas (1641) que «yo, que soy un ser finito, no tendría la idea de una sustancia infinita si no hubiera sido puesta en mí por alguna sustancia que fuera verdaderamente infinita».
El infinito es la huella de Dios en mí, en cada uno de nosotros. La idea de infinito es, para él, la prueba de la existencia de Dios, y su despliegue en la mente genera, por sí misma, los rasgos fundamentales del Dios de la Biblia: poder infinito, bondad infinita, inteligencia infinita. Este contacto tiene lugar en lo más profundo del intermediario de la revelación: cualquiera puede experimentarlo en la intimidad de su conciencia – cualquiera podría haberlo hecho, además, antes del momento de la revelación.
Este «Dios de los filósofos», del que Descartes dio una de las formulaciones más fuertes, es un Dios abstracto (que también puede identificarse con el «Primer Mover» de Aristóteles o el «Uno» de Plotino): no tiene rostro, ni historia. En el Siglo de las Luces, sería el Dios de teístas y deístas -que hacían poco caso de las «ficciones» religiosas- y todavía el Dios del culto al Ser Supremo de Robespierre.
El camino de la mística. Tres religiones para el mismo Dios
La razón puede aspirar a lo universal, pero sus discursos no dejan de ser discursos humanos, siempre imperfectos a los ojos de Dios. En consecuencia, toda la tradición mística -que se encuentra en los tres monoteísmos- denuncia violentamente esta pretensión de comprender a un Dios que sigue siendo, en el fondo, incomprensible.
El primer acto del místico es el silencio, la absorción en Dios a través de una forma de iluminación. Si bien la oposición a la vía racional es evidente, no debemos pasar por alto hasta qué punto la mística pone en tela de juicio la importancia de la revelación (las autoridades eclesiásticas han desconfiado a menudo de la mística): ¿hasta qué punto la experiencia mística sigue necesitando la mediación de la Biblia, el Corán o la Torá? ¿No siguen siendo los textos sagrados formas parciales de expresar a un Dios que sigue siendo indecible?
Como el gesto de Descartes, el gesto del místico tiene lugar en el secreto de la conciencia. Y por eso, como señala Bergson en Las dos fuentes de la moral y la religión (1932), la mística desarrolla «un contenido original, extraído directamente de la fuente misma de la religión, independiente de lo que ésta debe a la tradición, a la teología y a las Iglesias».
El Dios de los místicos es sin duda sensible -se le experimenta afectivamente-, pero no por ello deja de ser antihistórico: su entrada en el mundo no tiene una «fecha» precisa.
La vía de la interpretación. Tres religiones para el mismo Dios
Contrariamente a los enfoques místico y racional, que pretenden acceder a Dios desvinculado de los discursos históricos en los que se habría dado al hombre, la vía de la interpretación sostiene la importancia de la tradición. O, más exactamente, de las tradiciones: nuestro acceso a lo divino pasa necesariamente por discursos contingentes y parciales, en los que vislumbramos un atisbo de Dios.
Pero más que aferrarnos a una sola tradición, debemos multiplicar los textos, los relatos, que son todas formas de formular, imperfectamente, una revelación original «común a todas las tradiciones auténticas y ‘ortodoxas’, cuyas huellas y signos aparecen muy legiblemente en los símbolos, los ritos y los mitos», como dice René Guénon, teórico de la «Tradición eterna».
La clave está en la interpretación, en el trabajo hermenéutico que nos permite acercarnos a lo divino identificando ese núcleo común de tradiciones. Los textos religiosos son fundamentalmente esotéricos: su significado es oculto, indirecto, indirecto. Sólo podemos comprenderlos confrontándonos con ellos. Esta tesis seguiría siendo defendida por los teósofos del siglo XIX y principios del XX.
Las tres singularidades históricas – Tres religiones para el mismo Dios
Los representantes de las distintas comunidades religiosas se han mostrado en general hostiles a estas tres vías.
Aunque no cuestionen, en la mayoría de los casos, la importancia de la matriz textual del dogma, los partidarios de las tres vías se dejan llevar, sin embargo, involuntariamente, por este camino: ¿qué importan la Biblia o el Corán si podemos acceder a Dios de otras maneras – y, además, mejor que a través de imágenes religiosas que no podrían ser más imperfectas? Una liberación que a menudo se considera insoportable.
Por eso las tres religiones monoteístas, cada una a su manera, reafirman la existencia de lo que podría llamarse una singularidad histórica de la revelación: un momento en el que Dios se entrega a la humanidad y entra en la historia de un modo determinado pero insuperable -aunque la forma que adopte esta revelación se rebaje al nivel de la humanidad.
A fin de cuentas, el verdadero misterio de Dios reside menos en su incomprensibilidad que precisamente en el modo en que Dios consigue expresarse, de forma absolutamente perfecta, en el lenguaje de los hombres. Esta singularidad histórica impide radicalmente que las tres religiones del Uno se identifiquen entre sí y explica, por el contrario, que puedan entrar en rivalidad.
Elecciones. Tres religiones para el mismo Dios
El caso del judaísmo es sin duda el más difícil de resumir. La singularidad en torno a la cual se constituye el judaísmo es, podría decirse, la comunidad, el pueblo elegido. Y hay que comprender, como dice Levinas, que «la elección no es en absoluto un privilegio; es la característica fundamental de la persona humana, en tanto que moralmente responsable».
La elección del pueblo judío es una «desgracia»: condenado a la «desolación de su exilio», este pueblo está despojado de toda seguridad, y sólo se mantiene unido por la responsabilidad desproporcionada de sus miembros entre sí.
Si, en el judaísmo, Dios habla, no es a través del Libro o de la Encarnación, sino a través de la vulnerabilidad del «otro hombre», que apela a mi responsabilidad en una palabra más allá del lenguaje. Es una palabra en la que se puede leer la huella de Dios, y de la que el pueblo judío, por su abandono, lleva la mayor huella.
Cristo. Tres religiones para el mismo Dios
Ser cristiano es creer en la singularidad histórica que representa la venida de Cristo: el misterio absoluto de un Dios que se hace hombre para hablar a los hombres. Una palabra viva, encarnada, porque «la letra mata, pero el espíritu vivifica».
Como escribió Pascal en sus Pensées (1669): «Jesucristo es el objeto de todo y el centro al que todo tiende […]. Sin la Escritura, que sólo tiene por objeto a Jesucristo, no sabemos nada y sólo vemos tinieblas y confusión en la naturaleza de Dios y en nuestra propia naturaleza.
El Libro. Tres religiones para el mismo Dios
En el Islam, esta singularidad toma la forma del Libro. Sólo el islam es una religión del Libro: el cristianismo es una religión del Verbo encarnado, y el judaísmo una religión de interpretación incesante.
Sólo el Corán emana directamente de lo divino, de la «Madre del Libro» (suras 3, v. 7 y 13, v. 39). Fue dictado a Mahoma, el profeta que recibió su revelación, por el ángel Gabriel. Su redacción -incluida su lengua original- es insuperable, «inimitable» (iʿjâz): venerar al Dios único es aceptar, incondicionalmente, el Corán en su totalidad (lo que no excluye, añadamos, la interpretación).
Es incluso esta inimitabilidad la que haría del Corán la prueba de la existencia de Dios, como dice el filósofo Fakhr ad-Dîn ar-Râzî: «¿Cómo no iba a ser una prueba, cuando los hombres más elocuentes no son capaces de aportar una semejante?».
Después de ver, Tres Religiones para el mismo Dios, échale una ojeada al Islamismo
Vídeo sobre Tres Religiones para el mismo Dios
Vídeo sobre Tres Religiones para el mismo Dios, del canal:
